CAPÍTULOS DE LIBROS
GÓMEZ PEÑA, A. (e.p.): “En la antesala del inframundo: el fin de la canícula y la liberación de las aguas en el mito de Gerión”, en E. Ferrer y A.P. Guija (coord.), Demonios, espíritus malignos y otras entidades del inframundo en las culturas antiguas (= Colección Spal Monografías Arqueología). Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: p.p.
En este capítulo se analizan (1) los principales pasajes grecorromanos que aportan información sobre el mito gerioneo, comenzando por el texto de Pseudo-Apolodoro (el más completo y descriptivo) y continuando con una enumeración desde los más antiguos fragmentos y representaciones iconográficas conocidas hasta los más recientes; (2) las principales explicaciones que se conocen sobre el origen, motivo y ubicación geográfica del mito por parte de la historiografía contemporánea, dedicando una especial atención a la visión aportada por los autores españoles habida cuenta de las recurrentes referencias clásicas al carácter regio de Gerión y al territorio tartésico; (3) su carácter ctónico; (4) la posible ubicación de Eritía en Tarteso a partir de la concepción cosmográfica de Hecateo de Mileto; (5) una alternativa cosmográfica a partir de paralelos orientales; (6) se reflexiona sobre la identidad y simbolismo del ganado que custodia Gerión; (7) sobre la del propio Gerión; y, por último, (8) se hace lo propio acerca de la causa que subyace al enfrentamiento entre Heracles y Gerión, incluyendo la presencia y muerte de Orto/Ortro y Euritión en la antesala del inframundo.
GÓMEZ PEÑA, A.; BERMÚDEZ CORDERO, M. (2026): “El mundo funerario en el suroeste de la península ibérica durante la Edad del Bronce”, en J.L. Escacena, A. Gómez Peña y M. Bermúdez Corderos (coords.), Continuidades y rupturas en la Edad del Bronce del suroeste ibérico (= Colección Spal Monografías Arqueología). Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 477-552. ISBN: 978-84-472-3479-0.
En el presente capítulo se realiza una amplio repaso por los aspectos rituales y simbólicos del mundo funerario del cuadrante suroccidental durante la Edad del Bronce (ca. 2200-850 a.C.). El orden establecido se inicia con una descripción de los tipos de enterramientos y su amplia difusión cronológica, con conexiones previas y posteriores a la Edad del Bronce; los tratamientos de los cadáveres en momentos predeposicionales y deposicionales; la enumeración de los elementos que han compuesto los ajuares asociados a ellos; aspectos posteriores relativos al cierre de las tumbas, su cubrición y la colocación de marcadores funerarios para hacerlas visibles; y, finalmente, algunas interpretaciones simbólicas que afectan a la posible visión cosmográfica y memorística de las poblaciones del suroeste peninsular, tomando un papel destacado las posibilidades interpretativas que ofrecen el tratamiento especial de los cráneos, la introducción en las sepulturas de conchas, cuarzos, y patas de bóvidos, así como la iconografía de las estelas-guijarro, diademadas y de guerrero. De igual modo, se dedican apartados especiales a los depósitos de objetos de bronce arrojados a las aguas, toda vez que sus posibilidades interpretativas son mucho más amplias que las exclusivamente funerarias.
GÓMEZ PEÑA, A. (2026): “La simbología de la diadema del tesoro de Ébora desde una perspectiva fenicio-púnica”, en A.M. Niveau de Villedary, V. Peña y N. López (coords.), Mare Sacrum. Religión, cultos y rituales fenicios en el Mediterráneo (= Spal Monografías Arqueología LXVII). Sevilla, Universidad de Sevilla: 595-606. ISBN: 978-84-472-2669-6.
En el presente estudio se realiza una nueva interpretación sobre el significado de las piezas que componen la zona central de la diadema del tesoro de Ébora. En concreto se defiende que el conjunto está formado por las representaciones de un altar con forma de piel de toro, una asherah, una massebah y una figura antropomorfa que podría tratarse de una representación del dios Bes o de un héroe/divinidad naciendo de la roca. Dichos elementos, especialmente los tres primeros, pueden encontrarse en varios santuarios de tradición fenicio-púnica dentro de la Península Ibérica, la misma identidad que podría otorgársele a la diadema de Ébora. Con esta propuesta se pretende generar una hipótesis simbólicamente más homogénea que las que han ofrecido anteriores publicaciones sobre esta pieza.
GÓMEZ PEÑA, A. (2024): “El culto heroico de tradición oriental en la protohistoria del sur de la península ibérica: Pozo Moro como caso de estudio”, en V. Sánchez, E. Ferrer y A.P. Guija (coords.), Apoteosis: de lo humano a lo divino. La figura del héroe (= Spal Monografías Arqueología LIII). Sevilla, Universidad de Sevilla: 27-65. ISBN: 978-84-472-2510-1.
La aproximación que se realiza en este capítulo a la figura del héroe y al culto heroico en su aplicación a la Protohistoria peninsular ibérica se centra en la simbología visible en la base con forma de piel de toro y en las escenas grabadas en los sillares del monumento turriforme de la necrópolis de Pozo Moro. Para ello se profundiza en primer lugar en los principales puntos que comparten las figuras de Gilgamesh y Baal. Tras ello se paralelizan algunos de sus más conocidos episodios con la simbología y la iconografía presente en dicha construcción. Por último, se hacen extensibles las conclusiones aportadas a otras tumbas que fundan necrópolis dentro del área íbera.
GÓMEZ PEÑA, A.; RODRÍGUEZ MELLADO, J. (2023): “El culto a Bes entre la desembocadura del Guadalquivir y la bahía de Cádiz”, en A. Gómez Peña, L.-G. Pérez-Aguilar y J. Rodríguez Mellado (coords.), «Y líbranos del mal, amén». La protección contra el mal en la historia (= Spal Monografías Arqueología XLIX). Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 61-89. ISBN: 978-84-472-2567-5.
La figura de Bes cuenta con una amplia documentación textual y arqueológica tanto dentro como fuera del Antiguo Egipto, lo que unido a su peculiar imagen ha repercutido en una dilatada tradición historiográfica. En ella se hace patente el éxito que tuvo esta divinidad entre los pueblos del Mediterráneo durante la Antigüedad, debido principalmente a sus atributos y cualidades apotropaicas. Entre dichas poblaciones destacó de modo notable la fenicio-púnica, la cual utilizó con gran profusión a Bes en amuletos, escarabeos y terracotas, especialmente en el ámbito funerario. Reflejo de la colonización llevada a cabo por sus gentes a partir del I milenio a.C. en las costas de la península ibérica, se conocen en esta región casi una treintena de piezas con su figura, observándose una notable profusión en el área de influencia de Gadir/Gades. En concreto, de esta ciudad y de varios municipios de la costa noroeste de la provincia gaditana proceden varios amuletos documentados en contextos mortuorios de época púnica y romana. De igual modo, es probable que se representase a Bes en la diadema de Ébora, hallada a las afueras del término municipal de Sanlúcar de Barrameda. El análisis de estas piezas y de sus respectivos contextos permite valorar la influencia de los cultos púnicos de la bahía en la Costa Noroeste de Cádiz, así como la continuidad de dichas creencias en época romana hasta el cambio de era.
GÓMEZ PEÑA, A.; BERMÚDEZ CORDERO, M. (2023): “Desenredando la madeja: de betilos de barro a bobinas/pesas de telar en la protohistoria del suroeste ibérico”, en R. Graells i Fabregat, J. Bermejo Tirado y F.B. Gomes (eds.), Thauma. Festschrift para Dirce Marzoli. Alicante, Universidad de Alicante: 109-122. ISBN: 978-84-1302-231-4.
En la presente contribución se analizan seis piezas de barro procedentes del yacimiento protohistórico de El Carambolo (Camas, Sevilla). Hasta el momento se ha propuesto para ellas su uso como betilos. Sin embargo, ninguna referencia escrita, datada entre el II y el I milenio a.C. dentro del ámbito mediterráneo y proximooriental, menciona la existencia de un culto betílico cuyas imágenes divinas no estén fabricadas en piedra. Frente a esta hipótesis, se traen a colación numerosos paralelos de piezas europeas y mediterráneas fechadas entre el VII y el I milenio a.C. que han sido por lo general identificadas como bobinas/pesas de telar y que comparten con los ejemplares ibéricos su materia, forma, medidas, detalles y contextos de aparición.
GÓMEZ PEÑA, A. (2022): “La simbología de la piel de toro en la fundación de las necrópolis protohistóricas del sureste ibérico”, en J.L. Montero Fenollós y L. Brage Martínez (coords.), Estudios sobre orientalística y egiptología. Nuevas aportaciones de la investigación española. Sevilla, Universidad de Sevilla - Universidade da Coruña: 543-560. ISBN: 978-84-472-2287-2.
Se analizan varias tumbas del sureste ibérico datadas entre los siglos V y IV a.C. que comparten decoración con forma de piel de toro extendida. En todos los casos, este símbolo religioso delimita a las tumbas que inauguran o reinauguran las necrópolis íberas en las que aparecen. Del mismo modo, los objetos y relieves encontrados en el interior de estos sepulcros, o sobre ellos, reflejan una iconografía de marcado cariz oriental conectada con el culto a un antepasado regio heroizado tras su muerte. Este significado se pone en conexión con un mitema extendido por el Mediterráneo y Próximo Oriente caracterizado por el sacrificio de un toro sagrado a manos de un monarca fundador/héroe.
GÓMEZ PEÑA, A. (2022): “El mitema de la flor revigorizante en la protohistoria de la península ibérica”, en A. Pereira Delgado y P. Díez Herrera (coords.), Sacra artificialia. Liturgia y parafernalia en las religiones antiguas. Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 119-152. ISBN: 978-84-472-3095-2.
En la primera sección de este trabajo realiza un análisis de varios pasajes literarios de la Antigüedad mediterránea y proximooriental en los que una flor aparece como elemento revigorizante por el que entran en competición humanos y ofidios. Este mitema, de cierto interés dentro de la tradición filológica, ha pasado desapercibido en el campo de la iconografía prerromana. No obstante, las piezas y contextos funerarios revisados en un segundo momento de este capítulo parecen reflejar la existencia este episodio dentro de la Protohistoria de la Península Ibérica. La presencia del mismo tipo de palmeta en todas las ocasiones, el papel protector por parte de leones, esfinges, águilas y grifos, así como los contextos funerarios a los que pertenecen todos los ejemplares o sus paralelos más estrechos, refuerzan esta posibilidad. De estar en lo cierto, quizás los personajes enterrados en las tumbas a las que se asocian estos elementos podrían haber ostentado un papel heroico, bien como reyes/aristócratas, bien como militares, cuya muerte habría conllevado ritos funerarios de tipo heroico,. En este sentido, el papel de la flor revigorizante en ellos otorgaría al difunto una eterna juventud con la que disfrutar del Más Allá.
ESCACENA CARRASCO, J.L.; GÓMEZ PEÑA, A. (2022): “Navegando con los dioses. Barcas sagradas en la Iberia protohistórica”, en A. Pereira Delgado y P. Díez Herrera (coords.), Sacra artificialia. Liturgia y parafernalia en las religiones antiguas. Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 89-118. ISBN: 978-84-472-3095-2.
En este capítulo se analiza un nutrido conjunto representaciones de embarcaciones de la Protohistoria peninsular ibérica que son interpretadas como el medio de transporte de las divinidades por el cosmos. Para ello se presta atención a sus detalles formales y estilísticos, las figuras que aparecen sobre ellos y otros elementos astrales que denotan el carácter divino de estas imágenes. De igual manera, se reflexiona sobre los estrechos paralelos que tiene esta iconografía con otras regiones europeas y mediterráneas, entendidas como homologías de ancestros comunes que podrían hundir sus raíces en la Prehistoria.
GÓMEZ PEÑA, A.; CABRERA RODRÍGUEZ, J.A. (2021): “El concepto de alma primitiva en la obra de Lévy-Bruhl y su aplicación al Antiguo Egipto”, en L.F. Garcés Velásquez y L.M. Carranza Peco (coords.), Antropologías. Múltiples perspectivas para el estudio del ser humano. Abya Yala, Quito: 99-134. ISBN: 978-9978-10-613-6.
Se analizan en estas páginas las estrechas conexiones existentes entre el concepto de alma desarrollado por numerosas comunidades ágrafas descritas por Lévy-Bruhl en su obra El alma primitiva, y la idea que sobre ella albergaron los antiguos egipcios. Para recorrer este camino, se comienza esbozando una panorámica del estudio de la religión, dividida en cuatro grandes corrientes denominadas como contextualista, historicista, antropológica y eclecticista. Asumiendo esta última, se profundiza seguidamente en los fundamentos metafísicos y antropológicos que sobre el alma presentan las comunidades analizadas por el antropólogo francés, cuya visión personal permite caracterizarla como monista, supraindividual y multiforme. Con arreglo a este último matiz, finalmente se presta atención a la variedad de formas que la componen, enfatizando las estrechas conexiones existentes entre los conceptos de cuerpo, principio vital, sombra y nombre en la obra de Lévy-Bruhl y los ideados en la mentalidad egipcia.
GÓMEZ PEÑA, A. (2020): “Propuesta sobre la simbología de la piel de toro en la legendaria fundación de Cartago”, en M. Albaladejo, P. Schneider, S. Lebreton y D. Hernández (eds.), Non sufficit orbis. Geografía histórica y mítica en la Antigüedad. Madrid, Dykinson: 115-133. ISBN: 978-84-1377-170-0.
Se ha planteado abiertamente que la referencia a Byrsa y al uso de la piel de toro en el relato de fundación cartaginés sería un ejemplo de contaminación exógena griega sobre un relato de tradición fenicia. Desde esta perspectiva, algunos autores han propuesto que dado que para los griegos la palabra byrsa habría significado piel de bóvido, a partir de esta semejanza fonética se habría buscado una etiología del término desde parámetros helénicos. El resultado habría sido la invención de este relato en el que la piel de toro habría hecho acto de presencia. Frente a esta invención griega, el verdadero significado provendría de la lengua fenicia, donde byrsa significaba fortaleza. En la misma línea, aunque de un modo más cauto, se han pronunciado otros. Frente a estas hipótesis, se propone en estas líneas que el pasaje de la piel de toro no ser.a una construcción helénica a posteriori para justificar una etiología etimológica, sino el reflejo de un episodio que tiene sentido dentro de la tradición religiosa cananea como parte de un ritual de fundación del santuario, y por extensión de la futura colonia, que acabó cumpliendo la función de lugar de comercio.
GÓMEZ PEÑA, A. (2018): “Religión e identidad en Tarteso a través del registro funerario de la Caura protohistórica”, en J.L. Escacena Carrasco, A. Gómez Peña y L.-G. Pérez-Aguilar (coords.), Caura. Arqueología en el estuario del Guadalquivir. Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 181-200.
En el presente estudio se realiza un análisis de diversas piezas arqueológicas procedentes de Coria del Río (Sevilla) y sus inmediaciones datadas en la primera mitad del I milenio a.C. A partir de ellas se plantea la existencia de dos rituales funerarios, vinculados a tradiciones atlánticas y mediterráneas respectivamente, que habría que ubicar en el río Guadalquivir y en el cerro de Cantalobos. Tras ello, se rebasan los límites geográficos de la antigua Caura para hacer una reflexión general del panorama de las investigaciones sobre el mundo funerario protohistórico del Bajo Guadalquivir insertando ambas necrópolis en un discurso identitario a través de sus creencias religiosas.
GÓMEZ PEÑA, A. (2018): “La Rota protohistórica como ejemplo de la evolución del concepto de Tarteso”, en S. España, R. Arranz y A. Romero (eds.), Colecciones, arqueólogos, instituciones y yacimientos en la España de los siglos XVIII al XX. Oxford, Archaeopress: 195-207. ISBN: 978-1-78491-863-7.
La relación entre el área geográfica de la actual villa de Rota y el período tartésico ha sido hasta hace pocas décadas un tema de especial relevancia dentro de los estudios sobre esta cultura (Fig. 1). El eje principal del debate se ha centrado desde el primer momento en la existencia o inexistencia de un brazo del Guadalquivir actualmente desaparecido que habría generado una isla entre él y la actual desembocadura. En ella habría estado ubicada la legendaria capital de Tarteso. La tradición literaria cuenta con numerosas muestras de interés por este asunto desde época grecorromana. Los textos de autores como Dionisio Periegeta, recogido en los comentarios sobre éste de Eustacio de Tesalónica (Eust. Coment. a D. P. 337), Avieno (Auien. OM, 284-290), Estrabón (Str. III, 1, 9; III, 2, 11) y Plinio (Plinio II, 3, 11) entre otros, fueron la base sobre la que se sustentaron las más variadas hipótesis sobre su exacta localización. Rota, por su situación a escasos kilómetros del delta del Guadalquivir, centró desde el primer momento la atención de algunos de los historiadores que más eco han tenido en la historiografía tartésica. En las siguientes páginas se recogen algunos de estos ejemplos a la vez que se hace hincapié en la instrumentalización de Tarteso dentro de cada respectivo período.
GÓMEZ PEÑA, A. (2018): “Tras las huellas de lo divino: darwinismo, religión y arqueología”, en J. L. Escacena y L. G. Pérez (coords.), Todos en el Beagle. Darwinismo y Ciencias Históricas. Sevilla, Editorial Universidad de Sevilla: 51-79. ISBN: 978-84-472-1930-8.
El darwinismo ha tratado de dar explicación sobre las creencias religiosas y sus rituales asociados del mismo modo que lo ha intentado con la evolución somática de los homínidos o con las estrategias conductuales de otros animales. El repaso por esta temática comienza con un somero recorrido desde las características más básicas del comportamiento animal en torno a las ideas de moral y ética, y a la singularidad cerebral humana que le permite traducir dichos conceptos en clave religiosa. Tras ello se analizan las interpretaciones darwinistas sobre la religión como fenómeno adaptativo, negativo o neutro. Y, para finalizar, se aplican las ideas previas a la creencia en el mal de ojo y el empleo de amuletos para combatirlo.